রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ইসলামি সংস্কৃতি ও মুসলমানদের প্রতি সম্পৃক্ততা
ইংরেজ কবি ডব্লিউ. বি. ইয়েটস একবার রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা জানিয়ে বলেছিলেন, তিনি “আমাদের সবার চেয়ে শ্রেষ্ঠ কেউ”। একইভাবে, যুক্তরাজ্যের কেমব্রিজে এক অনুষ্ঠানে ঠাকুরের সঙ্গে সাক্ষাৎ করার পর চার্লস ডারউইনের নাতনি ফ্রান্সিস কর্নফোর্ড মন্তব্য করেন, “আমি এখন একটি শক্তিশালী ও কোমল খ্রিষ্টকে কল্পনা করতে পারি, যা আমি আগে কখনও পারিনি।”এইরকম বিশ্বব্যাপী প্রশংসা সত্ত্বেও, ঠাকুর নিজেই বলেছেন, তিনি বিভিন্ন রাজনৈতিক, ধর্মীয়, সাহিত্যিক ও সামাজিক গোষ্ঠী থেকে সমালোচনার শিকার হয়েছেন।
তার নিজ দেশেই অনেক সমালোচক তাকে ধর্মীয় পক্ষপাতিত্বের অভিযোগে অভিযুক্ত করেছেন—তাকে হিন্দু জাতীয়তাবাদী, হিন্দু-কেন্দ্রিক ভারতের পুরোহিত এবং মুসলমানদের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট হিন্দু চরমপন্থী হিসেবে আখ্যা দিয়েছেন। কিন্তু এই ধারণা মিথ্যা বলে মনে হয়, কারণ ঠাকুর সারাজীবন মানবতার বিশ্বজনীন ঐক্যের কথা বলেছেন এবং ইসলামি সংস্কৃতি ও মুসলমানদের সঙ্গে সমন্বয় ও সৌহার্দ্যের মনোভাব নিয়ে যুক্ত থেকেছেন।
অদ্বৈতবাদ এবং “বসুধৈব কুটুম্বকম্” (সারা বিশ্ব একটি পরিবার) এর নীতিতে বিশ্বাসী ঠাকুর সবরকম সংকীর্ণ চিন্তাধারাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যা ব্যক্তির ব্যক্তিগত বিকাশে বাধা দেয় এবং বিশ্বনাগরিক হিসেবে তাকে অযোগ্য করে তোলে। তার “Fireflies”কবিতায় তিনি ধর্মীয় গোঁড়ামিকে ব্যঙ্গ করে বলেন:
“The Sectarian thinks
That he has the sea
Ladled into his private pond.”
যারা ঠাকুরকে হিন্দু পক্ষপাতদুষ্ট বা মুসলিমবিরোধী বলেন, তারা তার ব্রাহ্ম পটভূমি এবং হিন্দু রীতিনীতির কঠোর সমালোচনাকে উপেক্ষা করেন। ঠাকুর হিন্দু-মুসলমান ঐক্যের জন্য চেষ্টা করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি ১৯২৭ সালে বিশ্বভারতীতে ইসলামি স্টাডিজ বিভাগ ও ১৯৩২ সালে পার্সিয়ান স্টাডিজ বিভাগ চালু করেন। বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার সময় থেকেই (১৯২১) তিনি মুসলিম ছাত্রদের ভর্তি করেন, যাদের মধ্যে প্রখ্যাত লেখক সৈয়দ মুজতবা আলীও ছিলেন। তিনি তৎকালীন অনেক মুসলিম বুদ্ধিজীবীর সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখতেন এবং পূর্ববঙ্গের (বর্তমান বাংলাদেশ) মুসলিম প্রজাদের জন্য মানবিক ব্যবস্থাও নেন।
১৯৩০ সালে অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে দেওয়া এক বক্তৃতায় তিনি বলেন, তার চিন্তাভাবনার গঠন হয়েছে হিন্দু, মুসলিম ও ব্রিটিশ—এই তিনটি সংস্কৃতির সংমিশ্রণে। তার বেড়ে ওঠা হয়েছে পারস্য-সংস্কৃতিমণ্ডিত পরিবেশে, যেখানে মুসলিম খাবার ও পোশাকের আধিক্য ছিল। তার পরিবারে অনেকেই মুসলিম ধাঁচের আচকান ও জিবা পরতেন। ১০ বছর বয়সে তোলা তার প্রথম ছবি তাকে এক ইরানী রাজপুত্রের মতো জিবা পরা অবস্থায় দেখায়।
তিনি ব্রাহ্ম সমাজে জন্মগ্রহণ করেন, যা ছিল একটি প্রগতিশীল হিন্দু মতবাদ—এর প্রতিষ্ঠাতা রামমোহন রায় মুসলিম মাদ্রাসায় পড়াশোনা করে আরবি ও ফারসি ভাষায় পাণ্ডিত্য অর্জন করেন এবং কোরআন, ইসলামি দর্শন ও সুফিবাদের উপর জ্ঞান লাভ করেন। রায় ফারসিতে একটি প্রবন্ধ লিখেন, “তুহফাতুল মুওয়াহহিদিন”, যেখানে তিনি হিন্দু মূর্তিপূজার সমালোচনা করে ইসলামি দৃষ্টিকোণ থেকে সংস্কারের আহ্বান জানান। ব্রাহ্ম সমাজে সুফি কবিতা ও কোরআন-ভিত্তিক নৈতিকতা শেখানোর ঐতিহ্য ছিল, এবং গিরিশচন্দ্র সেন বাংলায় কোরআনের প্রথম অনুবাদক ছিলেন।
রবীন্দ্রনাথ ও তার পিতা দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর সুফি সাহিত্যকে অত্যন্ত শ্রদ্ধা করতেন। দেবেন্দ্রনাথ নিয়মিত হাফিজের “দিওয়ান-ই-হাফিজ” পাঠ করতেন। রবীন্দ্রনাথও তার প্রভাবে সুফি সাহিত্যে মগ্ন হন। ১৯৩২ সালে ইরান ও ইরাক সফরে গিয়ে তিনি শিরাজে এক সপ্তাহ কাটান সাদী ও হাফিজের মাজারে এবং নিজেকে তাদের উত্তরসূরি বলে ঘোষণা করেন।
সেই সফরে তিনি ইরান ও ইরাকের ইসলামি সভ্যতার প্রশংসা করেন। তিনি বলেন, ইরান ভ্রাতৃত্ব, স্বাধীনতা এবং শান্তির বার্তা দিয়েছে। তিনি মুসলিমদের ভারতের সভ্যতায় অবদানের কথা স্বীকার করেন এবং বলেন, ধর্মীয় ও জাতিগত বিরোধের অবসানে বিশ্বাসভিত্তিক ঐক্য দরকার।
রবীন্দ্রনাথের মুসলিম বন্ধু ও শুভানুধ্যায়ীদের তালিকায় ছিলেন ড. মুহাম্মদ শহীদুল্লাহ, কাজী নজরুল ইসলাম, কাজী আবদুল ওয়াদুদ, শহীদ সোহরাওয়ার্দী, গোলাম মোস্তফা, জসীমউদ্দিন, সৈয়দ মুজতবা আলী, মুহম্মদ মনসুরউদ্দীন, বন্দে আলী মিয়াঁ এবং সুফিয়া কামাল। তিনি ড. শহীদুল্লাহ ও আবদুল ওয়াদুদকে শান্তিনিকেতনে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানান এবং সোহরাওয়ার্দীকে বিশ্বভারতীতে নিয়োগ দেন। সৈয়দ মুজতবা আলী প্রথমে জার্মান ভাষার অধ্যাপক ও পরে ইসলামিক কালচারের অধ্যাপক নিযুক্ত হন।
নজরুলের সঙ্গে ঠাকুরের পরিচয় হয় শহীদুল্লাহর মাধ্যমে। প্রথম সাক্ষাতে ঠাকুর তাকে শান্তিনিকেতনে থাকতে বলেন, তবে নজরুল রাজি হননি। পরবর্তীতে নজরুল রবীন্দ্রসংগীত প্রচারে মনোনিবেশ করেন এবং তার কাব্যগ্রন্থ সঞ্চিতা উৎসর্গ করেন “কবিরাজ রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর”কে। ঠাকুরও তার বসন্ত নৃত্য নাট্য উৎসর্গ করেন নজরুলকে। ঠাকুরের মৃত্যুর পর নজরুল তার জন্য অনেক কবিতা লেখেন, যেমন রবিহারা এবং সালাম আস্তা রবি।
মুসলিম লেখকদের মধ্যে গোলাম মোস্তফা ঠাকুরের প্রশংসায় বলেন, “রবীন্দ্রনাথ ছিলেন অন্তরে মুসলমান। তার বিশাল সাহিত্যজগতে ইসলামবিরোধী কিছু পাওয়া যায় না। বরং এতটা ইসলামি চেতনা রয়েছে যে তাকে মুসলমান বললেও ভুল হয় না।”
১৮৯০ থেকে ১৯০১ সাল পর্যন্ত রবীন্দ্রনাথ কুষ্টিয়ার শিলাইদহে পারিবারিক জমিদারির দেখাশোনা করেন। এখানে তিনি প্রতিদিন মুসলিম কৃষক ও পরিবারের সঙ্গে মিশতেন। তার পাল্লাওয়ান আব্দুল মাঝি ছিলেন একজন মুসলমান। এই ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক তাকে মুসলিম জীবনধারা বুঝতে সাহায্য করে।
১৯৩১ সালে এক চিঠিতে তিনি লেখেন, “এই দেশের প্রেক্ষিতে দেখা যায়, মুসলমানরা আমাদের নিকটাত্মীয়। আমি আমার মুসলমান প্রজাদের হৃদয় থেকে ভালোবাসি, কারণ তারা তার যোগ্য।”তিনি মুসলমান প্রজাদের কষ্ট লাঘবে বিচারব্যবস্থা সংস্কার, ব্যাংক, স্কুল ও শিল্পপ্রতিষ্ঠান গড়ে তোলেন।
১৯৩৫ সালে তিনি মৌলভী আবদুল করিমের লেখা A Simple Guide to Islam’s Contribution to Science and Civilisation বইয়ের ভূমিকায় লেখেন, “হিন্দু ও মুসলমানরা শতাব্দীর পর শতাব্দী একসাথে বসবাস করলেও এখনও একে অপরের প্রতি বিরূপ, কারণ তারা একে অপরের সংস্কৃতি বুঝতে পারেনি।”তার সমাধান ছিল পারস্পরিক সহানুভূতিশীলতা, ভালোবাসা, সহমর্মিতা ও বিশ্বাসের মাধ্যমে গড়ে ওঠা এক সহানুভূতির বন্ধন।
প্রফেসর মোহাম্মদ এ. কায়ুম, ফ্লিন্ডার্স ইউনিভার্সিটি, অস্ট্রেলিয়া—রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের উপর একাধিক বই ও প্রবন্ধ রচনা ও সম্পাদনা করেছেন।
দ্য ডেইলি স্টারের সৌজন্যে
